同是二戰戰敗國德日為何大不同？

由天王小子周五 4月 09, 2010 11:29 pm

同是二戰戰敗國德日為何大不同？

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德國和日本同為第二次世界大戰中的軸心國家，同樣發動了對鄰近國家的侵略戰爭，然後在一九四五年，一同面對戰爭失敗後投降的命運。然而，所有這些相同之處，抵不過兩個國家最關鍵之差異──德國有屠殺六百萬猶太人的罪行，日本卻遭受了人類歷史上至今唯有的原子彈襲擊。

【文／楊照】（《罪惡的代價》推薦序）
德國和日本同為第二次世界大戰中的軸心國家，同樣發動了對鄰近國家的侵略戰爭，然後在一九四五年，一同面對戰爭失敗後投降的命運。
然而，所有這些相同之處，抵不過兩個國家最關鍵之差異──德國有屠殺六百萬猶太人的罪行，日本卻遭受了人類歷史上至今唯有的原子彈襲擊。在德國被稱為「最終解決」的舉措，設立了大型的死亡集中營，將猶太人運進集中營裡，陸續送進毒氣室以有效的消滅。這件事在大戰結束之後，被攻入德國、波蘭境內的盟軍發現、披露，震驚了全世界。
屠殺猶太人的行為，掩蓋了德國在戰爭中的其他作為，成為戰後德國人意識上最沉重的負擔、最難堪的記憶。
德國人為什麼會做出這種事來？大眾，包括德國人自身，不得不問這個問題。不過，這問題基本上是無法回答的，無法找到能夠令人滿意的答案，反而會在追求答案的過程中，引發出更多的問題。
屠殺猶太人，源自幾個世紀「反猶主義」的累積、發展。我們可以追索仇視猶太人心態的歷史變化，羅列激化反猶情結的因素，同時整理德國人民族主義情緒逐漸膨脹的過程，一直到他們自認為純粹、強大的「亞利安人」，不只是反對、甚至恐懼這樣的血統遭到「污染」，這些都弄清楚了，還是沒有說明為什麼會有大屠殺。
因為要在那麼短的時間內，屠殺六百萬人，是種多麼不簡單的事？六百萬，如此龐大數字的人命，絕對不是你高興消滅就消滅得了的。更何況那個時候，德國一面在歐洲和其他國家為擴張「生存空間」而戰，必須調派、耗損大量人力物力，才做得出大屠殺的行為。那其實對戰爭是極其不利的。
德國人為什麼要做這樣的事？德國人又如何具備那種冷靜到殘酷的理性算計，可以設計出那麼有效的殺人機制？更不可思議的，參與其間執行屠殺任務的人，為什麼能夠冷血無情，極其有效率地盡到這種邪惡的責任呢？這樣追問下去，必然問到更窘迫的問題：為什麼這些被派去屠殺猶太人的德國人，沒有反對、沒有反抗？擴大來看，一九三三年希特勒是經由民主選舉獲得政權，然後一路重建軍備、組織蓋世太保、發動閃電戰侵略鄰國到下令屠殺猶太人，他在自己的納粹黨內幾乎沒有遭過任何質疑、批判、反抗，十幾年間德國社會，都不曾集結什麼像樣、堅決的反對反抗勢力。德國人沒辦法將罪行推給希特勒和納粹黨，不能主張申言自己是被裹脅、強迫的，因為確實有太多太多德國人熱切支持希特勒與納粹的證據了。德國人或其他人都無法解釋大屠殺。大屠殺是超越解釋的。這是人類文明不得不重建的一條底線。如果承認大屠殺可以解釋，有說得通的理由，意味著我們接受大屠殺是在可理解的人類行為範圍內，就等於我們輕蔑、矮化了大屠殺的恐怖與震駭。
「解釋」（explanation）無可避免和「合理化」（justification）緊密糾纏。大屠殺絕對不該、不可以被「合理化」，因而大屠殺也就絕對無法解釋清楚。
德國人付出之最高代價，就是背負著這近乎絕對與不可解釋、不可訴說的罪咎。不只是罪咎本身，還有罪咎帶來的沉默以及自我疏離、自我否定，籠罩了戰後德國。
布魯瑪在書中一再提到米切利希夫婦之經典著作《無力哀悼》，那是一九六七年，戰爭結束後二十二年出版的書，書中第一次正視這種沉默罪咎壓力，對德國社會集體心靈產生的影響。就連提及那份「沉默」，都得等那麼久！
在大屠殺的對比映照下，德國人在戰爭中的損失、痛苦也就微不足道了。其實英美空軍在大戰後期，早在諾曼第登陸之前，就對德國本土發動了猛烈的轟炸，而且轟炸的對象不只是軍事基地和工業設施，還包括了人口密集的都會區。尤其是英國人對德國當年空襲倫敦的惡行惡狀記憶猶新，更是藉機狠狠報復。結果許多德國大城、古城、在炸彈中化為灰燼、廢墟，數十萬平民百姓喪失生命，慘狀令人不忍卒睹。
然而戰爭結束後，德國人卻喊不出一聲「苦」來。要靠歸化美籍的小說家馮內果的魔幻之筆，寫出《第五屠宰場》，才勉強留下了德勒斯登被夷為平地的一點記憶。德國人面目冷漠靜謐地在廢墟中遊魂般走著，承受這一切，因為他們明白，透露出任何痛苦，甚至只是一聲唉嘆，不會引來任何同情，只會惹來怒目相對：「你們也會痛了？那些被你們屠殺了的猶太人的痛苦又該怎麼說？」
戰爭後期，日本的城市也受到美軍空襲轟炸，整體的人命損失並沒有比德國多，然而他們卻不必忍受德國人的沉默壓抑，最關鍵的差異在：廣島。廣島核爆當然是歷史性的。一瞬間，成萬條人命在單一的火光爆炸中消失了，而且很大比例完全消失，沒有留下任何屍骨殘骸。人類歷史上沒有看過如此巨大、如此徹底的破壞。更可怕的，帶來破壞的，只是一顆小小的、很容易裝上飛機從空中投遞的原子彈。
兩顆原子彈迅速結束了日本最後的抵抗，推翻了日本人原來的「　　」決心。兩顆原子彈同時也將令人類帶進一個新的歷史時期，「核恐懼」的新階段，人類可以靠自己製造出來的工具，毀滅掉整個地球、毀滅全體人類。
後者的震憾效果，顯然遠甚於前者。尤其是接下來美蘇開始進行核武競賽，冷戰架構下核彈頭快速累積，「核恐懼」的程度隨而與日俱增。在這種情況下，日本戰敗、投降的意義，重要性相形褪色黯淡。「廣島」象徵一個新時代的開端，而不是一場舊戰爭的結束。然而「廣島」也就象徵了核毀滅的具體威脅，「廣島」是一場真實的夢魘，藉「廣島」讓人類明白了戰爭的破壞升等了、戰爭的代價數十倍數百倍的提高了，也就刺激了人類對於和平更高度、也是更現實的嚮往。
冷戰是戰爭又不是戰爭。美蘇之間的仇視對立緊張程度，等同於歷史上的任何一場戰爭，可是數十年間沒有發生真正的火熱衝突、短兵相接。因為雙方都握有核武器，雙方都知道「廣島」、記得「廣島」，所以再怎樣仇視對立，都還是得維持和平相處的表象，至少維持在不必動用核武器的狀況下。
這對日本社會而言，既是天下掉下來的災難，更是天下掉下來的庇護。日本因此具備了衝突矛盾的雙重身分，一方面是舊戰爭的元兇、戰敗國，另一方面是新戰爭新威脅的犧牲者、受害者。
犧牲者、受害者的形象，塗抹在原本戰爭加害者的暗影上，使得日本人、日本社會得以有所逃避，不必像德國那樣背負多重罪咎，也就決定了日本人普遍面對戰爭責任的不同態度。
戰後日本社會努力將自己重新改造成「和平」的代表。強調「和平」，也就強調了廣島與長崎的核子爆炸傷害，日本之所以比其他國家更有資格、更真誠擁護「和平」，因為只有日本有過原子彈毀滅的真實經驗，如此一來，也就更加凸顯了日本作為犧牲者、受害者的角色。
六０年「安保鬥爭」的起因之一，是要和美國簽約建立「自衛隊」。反對「安保條約」的陣營認為此舉破壞了日本的非武裝性，也就破壞了日本好不容易在戰後建立維持的「和平」形象，很可以挑起別人對於二次大戰日本軍國主義侵略角色的記憶，對日本是再糟糕不過的事。
躲在廣島後面、壓抑、淡忘、甚至取消戰爭記憶，是日本社會最基本、最主流的態度，雖然有少數異議人士不能認同這樣的逃避，畢竟還是很難憾動強大的主流架構。
德國與日本的異同，尤其是彼此內在組織的集體心理運作，很少受到認真的處理、對待。這兩個國家分別以沉默與逃避來對待戰爭記憶，是一大阻礙。兩個國家都有各自性格強烈的民族文化，卻一東一西，要同時掌握這兩個國家的歷史，已經很難，要去碰觸歷史中的罪惡責任敏感問題，當然更是難上加難。
這說明了為什麼戰爭結束半個多世紀後，才出現了像《罪惡的代價》這樣比對德、日態度的書。《罪惡的代價》的作者布魯瑪是戰後出生的荷蘭人。德國詩人海涅曾經開玩笑的建議：「如果世界末日降臨了，趕快搬報荷蘭去吧！那裡什麼事情都晚五十年才發生。」這句話雖然是玩笑，卻最精確的點出十九世紀荷蘭在歐洲的形象。那是一個平和、遲緩、沒什麼大事會發生的地方。
然而這樣的荷蘭，卻在二次大戰中躲不過德國佔領的遭遇，而且在德國納粹的刺激、引領下，也參與了反猶運動，整肅乃至屠殺了自己國境內的猶太人。
放在大戰背景中，放在德國的整體作為中看，發生在荷蘭的事，微不足道。然而在荷蘭，這件事產生的衝擊效應，卻再強大不過。
布魯瑪那一代，正是必須承擔荷蘭罪惡感的一代。而要理解荷蘭人自己在戰爭時期的作為，他們非得繞個彎子，從理解德國、德國人、德國納粹做起不可。
布魯瑪又因為個人的生命經歷，深度接觸了日語日文和日本社會。他對日本電影的介紹、分析，很早就在西方媒體上佔有一席之地。由電影必然接觸到文學，進而觸及電影、文學的愛國表現、或愛國掩飾的戰後日本心靈。
不是德國人、不是日本人，這樣反而讓布魯瑪能夠成為德日集體心靈有效的解釋者。另外，不屬於盟國，不具備戰勝國國民的地位與經驗，更讓布魯瑪可以遠比美國、英國的學者，容易貼近德日敗戰經驗中複雜、曲折的心理狀態。
書中布魯瑪蒐集了大量的書面和訪談資料，雖然訪談主要是九０年代在德日現地進行的，但大部分的內容到今天都不會過時。而且那個時間點，德國正經驗著兩德統一的動盪變化，讓布魯瑪的討論多了一個更豐富的層次：西德與東德，兩種不同政治制度，兩種不同聯盟關係，如何產生了兩種相異卻又相同的戰爭罪責態度。
布魯瑪的書，帶我們進入複雜變幻的德日戰後價值迷宮，幫助我們指認辨識歷史與現實複雜的關係，也幫助我們從簡單、粗糙的戰爭是非責任圖像中解脫出來，朝向對於人性更寬廣也更深刻的理解。
（本文轉載自伊恩．布魯瑪新書《罪惡的代價》，中文譯本由[您必需注冊并登錄才能查看本鏈接。]出版）

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